فرقة ناس الغيوان ... ''بيتلز '' المغرب

تحظى مجموعة "ناس الغيوان" منذ عدة عقود بإعجاب الكثيرين بفضل أسلوبها الخاص الذي تمزج فيه موسيقى الكناوة مع الأغاني التي تعبِّر عن النقد والاحتجاجات الاجتماعية، بحيث أنَّها تعتبر بمثابة فرقة "بيتلز المغرب".

´يكتظ ملعب مدينة أغادير بجمهور صاخب ويمزِّق الشباب ذوي الشعر الطويل قمصانهم عن أجسامهم ثم يلوِّحون بها مثل أعلام على وقع الموسيقى. ويرقص جمهور الشباب، يتزاحمون نحو صفوف الجنود ورجال الشرطة ويحاولون إبعادهم. وتنزلق فتاة شجاعة من خلال الصفوف وتقفز بين الموسيقيين. وثم ترقص معهم للحظة قبل أن يسحبها المنظِّمون من على الخشبة. ولكن بعد الأغنية النهائية لا يقف في وجه الجمهور أي شيء؛ ويتجاوز الشباب جميع الحواجز وينتزعون الآلات الموسيقية من الموسيقيين الذين يعانقونهم بشوق ولهفة. وقبل النزول عن الخشبة تقف شابة مغربية مربوعة القوام في طريق الفنَّان العربي باطما وتلقي له وشاحها حول عنقه...

ويدل منظر ناس الغيوان على انطباعات من فترة السبعينيَّات الصاخبة. وفي الواقع كان يبدو هؤلاء الفنَّانون والموسيقيون المغاربة ذوي الرؤوس المجعدة بسراويلهم الضيِّقة تمامًا مثل نجوم موسيقى الروك في يومنا هذا. ولكن إنَّ مَنْ يصغي لهم ويدقِّق في موسيقاهم يلاحظ أنَّهم لم يكونوا يستخدمون الغيتار الكهربائي ولا مجموعات الدرامز الضخمة. حيث كانوا يقتصدون في استخدام الآلات الموسيقية ويغنّون بعض أغانيهم على إيقاع التصفيق.

موسيقى دينية ومتمرِّدة في الوقت نفسه

وثم بدأ الموسيقيون استخدام الآلات الموسيقية التقليدية مثل آلة الحراز Harraz - طبول الموسيقيين المتجوِّلين والمتسوِّلين وكذلك طبلة الصوفيين المغلقة من الجانبين وطبل الجيلالة والعيساوة أو آلآلات الوترية الخاصة بموسيقيي الكناوة. وقد كانوا في الواقع يعزفون على هذه الآلات موسيقى الطرق الصوفية الشعبية مثل الجيلالة والحمادشة ولكن قبل كلِّ شيء موسيقى الكناوة. ولكنهم مع ذلك كانوا يؤلفون نصوصًا جديدة وبعضها بأسلوب الشعر الديني الصوفي ولكن دائمًا بمباشرة جريئة وباندفاع اجتماعي: كان يُنظر في الأوساط المغرببة المثقَّفة في فترة الستينيَّات والسبعينيَّات في المركز المغربي الثقافي مدينة فاس إلى هذه الموسيقى على أنَّها موسيقى رجعية وبدائية.

عازف آلة البانجو رشيد من مجموعة "باكو الغيوان"

ولم يكن من النادر اعتبارها جزءًا من تحضير الأرواح وأعمال السحر التي تستخدم كطقوس شعبية للعلاج. وكانت الإذاعة المغربية بدلاً عن ذلك تبثّ موسيقى مزركشة مليئة بالأشواق أو نغمات جميلة لآلة القيثارة والكمان. وقد كانت الإثارة بظهور أربعة موسيقيين يعزفون على الآلات التقليدية ويغنّون أغانيهم ونصوصهم الخاصة ويملأون من خلال ذلك بعد فترة قصيرة أكبر الصالات والملاعب في المغرب.

ناس الغيوان - بيتلز المغرب

وفي شهر حزيران/يونيو 1971 عزفوا في المسرح الوطني في الرباط كأوَّل فرقة لأوركسترا الإذاعة. ولكن الجمهور لم يترك هذه الأوركسترا مع برنامجها الكلاسيكي العربي والغربي فوق الخشبة واحتفل بدلاً عن ذلك بناس الغيوان وبعد ذلك وصفتهم الصحافة المغربية بصفة "بيتلز المغرب". وانضم في نهاية الستينيات هؤلاء الشباب الأربعة في حي المحمدي العمالي في مدينة الدار البيضاء إلى فرقة مسرحية وكانوا يعزفون على آلاتهم الموسيقية التقليدية المقطوعات التي تعبِّر عن انتقادات اجتماعية. وقد حقَّقوا نجاحًا كبيرًا بحيث أنَّهم كوَّنوا فرقة "ناس الغيوان" الموسيقية. وفي الواقع كانت هذه المجموعة أيضًا أوَّل من بدأ في المغرب في تحديث الموسيقى التقليدية من خلال إدخالهم آلة البانجو الموسيقية.

وكان موسيقيو "الغيوان" الذي سمى "ناس الغيوان" أنفسهم باسمهم شعراء متجوِّلين في المغرب القديم وأعضاء في الطرق الصوفية الشعبية كانوا يوافون الناس من خلال أغانيهم بآخر الأخبار وبالرسائل الدينية وكذلك يسلّون مستمعيهم. وبدأت مجموعة ناس الغيوان بعد وقت غير طويل من الاستقلال وفي خضم أشدّ وأصعب أزمة اقتصادية وفي فترة القمع السياسي بمزج الموسيقى الشعبية الصوفية مع نصوصها الخاصة. وكذلك كانت مجموعة ناس الغيوان أوَّل فرقة موسيقية مغربية تقدم على التنديد بحالة البؤس والشقاء التي يعاني منها الشباب والمحرومين وبالإضافة إلى تنديدها بالاستبداد والفساد المتفشي؛ ومن أغانيهم التي تعبِّر عن ذلك:

"سبحان الله

صيفنا وَلىَّ شتوة...

جُور الحُكَّام زادنا تَعَبْ وْقَسوة

لا راحة وْالعباد في نَكد وْتَعسيف

والحاكم كايْصول كايقبض الرشوة".

) مقطع من أغنية "سبحان الله" لناس الغيوان (

الموسيقى الصوفية والاحتجاجات العربية

وعلى الرغم من أنَّهم جاءوا من أوساط الطلبة الفكرية اليسارية في مرحلتهم إلاَّ أنَّهم لم يكونوا يعبِّرون عن قناعات سياسية، بل كانوا يغنّون عن يأسهم وانعدام الأمل وكذلك عن ضياع الشباب القادمين من الريف إلى المدينة. ولكنهم كانوا كذلك يحتفلون في الموسيقى الصوفية بما يجري لدى الحركة الطلابية الغربية، وهذا ما يزال يعدّ حتى يومنا هذا جزءًا لا يتجزَّأ من جميع الاحتجاجات العربية؛ أي الحماس الديني الذي يتَّجه به المرء إلى الله طلبًا للعون والمساعدة. وفي المقابل إنَّ موسيقى الكناوة التي تعتبر إرث الرقيق الأفارقة السود في المغرب يتم عزفها دائمًا على الإيقاعات والنغمات الخماسية الأفريقية لموسيقى الجاز، وتتخللها دائمًا كلمات غريبة من لغة شعب بامبارا في غرب أفريقيا وقبائل الولوف، وتعكس شعور الشباب المحرومين والمضطهدين. وكذلك كان موسيقيو الكناوة يعتبرون أنفسهم أيضًا كعبيد للقمع والاضطهاد.

وفي عام 1974 انتقل عازف الكمبري الشاب عبد الرحمن باكو من معقل موسيقى الكناوة التقليدي مدينة الصويرة إلى مجموعة ناس الغيوان وزاد تأثير موسيقى الكناوة ذات الأصول الأفريقية السوداء على هذه المجموعة. وهكذا يعود الفضل أخيرًا وليس آخرًا إلى ناس الغيوان في كون موسيقى الكناوة صارت تتمتَّع اليوم في المغرب بقدر كبير من الإعجاب. بيد أنَّ باكو انسحب في عام 1993 بعد نحو عشرين عامًا من صخب مجموعة ناس الغيوان وانتقل من جديد إلى جذوره - أي إلى ثقافة موسيقى الكناوة في مدينة الصويرة حيث أصيب هناك قبل بضعة أعوام بجلطة دماغية قيَّدته في سريره منذ ذلك الحين. ولكن حمل إرثه ابنه يونس باكو الذي كان يعزف مع مجموعة ناس الغيوان وهو صبيًا صغيرًا.

المغرب والربيع العربي

فرقة "باكو الغيوان" المغربية...

التقيت بيونس في مدينة الصويرة حيث قام بالاشتراك مع شقيقه ياسين وعازف آلة البانجو رشيد من مراكش بتأسيس مجموعة "باكو الغيوان". ولكن مع ذلك إنَّ الحركة الطلابية لم تعد موجودة حيث تبدو النماذج الاشتراكية قد فقدت مصداقيتها. وفي الواقع يبدو أنَّ المجتمع العربي مختلف تمام الاختلاف عن كونه مشلولاً. إذ أصبح الشباب فجأة ينتظمون في منتديات على شبكة الإنترنت ويملؤون الشوارع بالناس، حيث لم تبق المغرب أيضًا بمنأى عن محيطها العربي وثوراته. وعلى الرغم من أنَّ الملك المغربي الشاب بادر في الإسراع بإجراء إصلاحات دستورية إلاَّ أنَّ المظاهرات بدأت في المغرب أيضًا وذلك لأنَّ الملك ما يزال هو الحاكم الوحيد الذي لا ينازعه منازع والذي يعدّ صاحب القرار في البلاد والبرلمان وكذلك وما يزال الفساد ينتشر في البلاد وسوء استخدام السلطة على جميع المستويات.

وأنا بدوري ألححت للحصول من الموسيقيين على رأي فيما يتعلَّق بالأحداث السياسية الخاصة "بالربيع العربي". وهم بطبيعة الحال يرحِّبون باستقالة زين العابدين بن علي وعزل حسني مبارك وإسقاط معمر القذافي بالإضافة إلى ترحيبهم بالثورة في سوريا على نظام بشار الأسد. ولكن يونس كان متحفِّظًا وحذرًا للغاية في ردِّه على سؤالي حول التطوّرات في المغرب وحول "حركة 20 فبراير" وأجابني أنَّ لا أحد يريد التشكيك في سلطة الملك محمد السادس الذي يعدّ في الوقت نفسه أمير المؤمنين في البلاد. وفي نظر هؤلاء الموسيقيين تكمن المشكلة في الفساد المتفشي في صفوف المستشارين والبرلمانيين. ولهذا السبب فإنَّ حركة مثل "حركة 20 فبراير" التي تدعو إلى المزيد من الديمقراطية البرلمانية لا تكسب خارج العاصمة الاقتصادية الدار البيضاء أي مؤيِّدين تقريبًا؛ بل وبعد كلِّ مظاهرة ضئيلة تنظِّمها "حركة 20 فبراير" تخرج مظاهرة مضادة وواسعة النطاق لتأييد الملك.

ولكن رشيد الذي جاء في الليل من مدينة مراكش بدَّد تعبه الكبير ببعض المعزوفات المنفردة على آلة البانجو ولم يعد بالإمكان الآن إيقافه عن العزف. كما أنَّه يتقزَّز من وضعه غير المرضي تمامًا باعتباره موسيقيًا موهوبًا ويعمل عملاً منهكًا ومنخفض الأجر. وبطبيعة الحال يوجد في المغرب موسيقيون يمكن أن يعيشوا عيشة جيِّدة ويكسبوا كثيرًا من أدائهم. ولكن هؤلاء الموسيقيون لديهم علاقات غير موجودة لدى رشيد. وهذا هو الفساد في المغرب حسب قول رشيد الذي يضيف قائلاً إنَّ الفنَّان في المغرب من الممكن أن يموت جوعًا من الفقر أو أن يتخلى عن عمله كفنَّان إذا لم تكن لديه علاقات. وثم يعزف رشيد بعض المقطوعات على آلة البانجو من أجل تبديد الأفكار الكئيبة. وهنا تبدو كلمات أغاني ناس الغيوان معاصرة أكثر من أي وقت مضى:

"والسجَّانة

حلُّوا يا وين بيبان لِسْجَان...

والظَّلمانة يكفي تعذيب لهاذ العالم

يكفي هماج راه حنا أولاد العالم".

) مقطع من أغنية "السمطة" لناس الغيوان (.

أندرياس كيرشغيسنر

ترجمة: رائد الباش

مراجعة: هشام العدم

حقوق النشر: قنطرة 2012

تابع القراءة »

مونودراما

المونودراما فن من الفنون الدرامية وهو من اشكال المسرح التجريبي التي تطورت واتسعت رقعتها خلال القرن العشرين  والقائمة على ممثل واحد يسرد الحدث عن طريق الحوار. يتم تعريف المونودراما على أنها " خطبة أو مشهد مطول يتحدث خلاله شخص واحد، وهو نص مسرحي أو سينمائي لممثل واحد. وهو المسؤول عن إيصال رسالة المسرحية ودلالاتها جنباً إلى جنب عناصر المسرحية الأخرى، وفي بعض الأحيان يستعمل تعبير رديف هو عرض الشخص الواحد One Man Show، أو الـ solo play عند الألمان. والمونودراما بهذا المعنى تختلف عن المونولوج Monologue كما تشرحه الموسوعة البريطانية Encyclopedia Britannica وهو " حديث مطول لشخصية مسرحية.

كذلك لها تعريف آخر وهو "أن المونودراما هي مسرحية يقوم بتمثيلها ممثل واحد يكون الوحيد الذي له حق الكلام على خشبة المسرح. فقد يستعين النص المونودرامي في بعض الأحيان بعدد من الممثلين، ولكن عليهم أن يظلوا صامتين طول العرض وإلا انتفت صفة "المونو" - كلمة يونانية الأصل mono " بمعنى واحد- عن الدراما".

أيضا فالمونولوج هو لشخص واحد لكنه يمكن أن يكون مونولوج في مسرحية بها العديد من الشخصيات، ويكون هنا بغرض مناجاة الذات وكشفها للجمهور ... لابد أن يتسم الممثل بامتلاكه لأدواته سواء في إلقاء الكلمات أو الحركة المسرحية والنبرة الصوتية، كل هذه العناصر تتألف حتى تنشأ العرض المسرحي.

نشأتها:

يعتبر الكثيرون أن أصل هذا النوع يعود إلى ما قدمه الممثل والكاتب المسرحي الألماني "جوهان كريستيانابراندز" عام 1775-1780. لكنه لم يلقى رواجا كبيرا لأنه لا يعد حوارا ثنائيا، ويعود أوَّل نص مسرحي يصنف كمونودراما مكتملة الشروط الفنية إلى الفيلسوف والمفكر الفرنسي جان جاك روسو وكان ذلك عام 1760م، وهو نصه (بجماليون). ولكن أول من أطلق مسمى مونودراما على نصه (مود Maud)كان الشاعر ألفريد تينيسون Alfred Lord Tennyson في العام 1855م. لاحقاً، بدأت نصوص المونودراما تتكاثر ويرتفع لها الصوت، فكتب تشيخوف نصه الشهير (مضار التبغ) ووصفه بالمونولوج في فصل واحد، وكتب الفرنسي جان كوكتو نصه (الصوت الإنساني)، وكتب يوجين أونيل نصاً مونودرامياً بعنوان (قبل الإفطار)، بينما كتب صموئيل بيكيت (شريط كراب الأخير) والذي اعتنى بالمونودراما ووجدها أنسب الأشكال المسرحية للتعبير عن العبثية والتي تقوم على عزلة الفرد واستحالة التواصل الاجتماعي.^[3]

برز هذا الشكل المسرحي وأزدهر في العصر الحديث خاصة بعد نشوب الحرب العالمية الثانية، هذا يعود إلى ظهور المدرسة النفسية بريادة سيجموند فرويد ومن تلاه، ساهمت في ترسيخ فن المونودراما، بالتركيز على الأمراض الشخصية والعصبية والنفسية للإنسان، وبالتالي انعكس هذا على خشبة المسرح، حيث يأخذ الفنان المسرحي مادته من الحياة ليضعها في نهاية الأمر بأمراضها وانفصامها ووحدانيتها على خشبة خالية تبحث عن مخلص، أو من يستمع إليها.

إرهاصات:

المونودراما كفن ارتبط بإرهاصات المسرح الأولى عند اليونانيين، فمنذ نشأته، أعتمد المسرح، وبعد أن كان لا يعدو كونه طقوساً تعبدية، على الممثل، الذي انتقل مع المسرح اليوناني القديم من مرحلة السرد إلى مرحلة التمثيل مع أول ممثل في التاريخ ثيسبيس Thespis، والذي أخذ من اسمه المصطلح الإنجليزي Thespian ويعني مسرحي أو ممثل.

و بعد الحرب العالمية الثانية تم تأسيس ما يسمى بكلية الباتافيزيقية التي أصبحت فيما بعد أكثر الحركات الفكرية في العالم الغربي إغراقًا في الغرابة وبعدًا عن المألوف ومغرقة في العبثية وكان من بين الأعضاء المؤسسين " القصاص ريمو كوينو والشاعر جاك بريفير والرسام جان دوبوفيه والفنان بوريس فيان ورينيه كلير والكاتب المسرحي يوجين يونسكو". واعترف هؤلاء المؤسسين بأن هذا العلم يصعب تعريفه، وقال أحد أعضاء الكلية وهو "روجر شاتوك" قال أن " من التناقض تعريف الباتافيزيقية من خلال أي شئ سوى الباتافيزيقية نفسها. الباتافيزيقية لا تعرف إلا نفسها. "كانت الباتافيزيقية هي أقصى رد ضد العلوم الطبيعية والفيزيائية، محطمين بهذا دكتاتورية العلوم. تفترض الباتافيزيقية أن كل ظاهرة لها قانون خاص أي قائمة بذاتها وبهذا فهي علم خاص، علم القوانين التي تحكم الاستثناء لا القاعدة. وتمثل مرحلة قصوى من مراحل الفوضى الفلسفية. لكن رغم كونها فوضى إلا إنها لا تسعى للدمار بل هي تدعو للتسامح وتعطي كُل منا الحق في تصرفه، وهذا يعود لأن كل فرد ظاهرة مستقلة غير خاضعة لقانون عام.

في عرف هذه الفلسفة يتساوى كل شئ العلم والجهل، الزمان واللازمان، المنطق والعبث، فهي ترفض البحث عن الحقيقة فهي فلسفة ترفض كل القيم والموروثات. لكنها لا تدعو للإنحلال.

إلى جانب مسرح العبث لصموئيل بيكيت هذا المسرحي الإيرلندي، هذا المسرح ذو الرؤية العدل و الحمد لله

مراحل تطور المونودراما:

نتيجة الهزات التي تعرض لها العالم بعد الحرب العالمية الثانية والتي تمخض عنها العديد من التوجهات والمدارس الفنية سواء في المسرح أو في الفنون بشكل عام.

مع أن المونودراما لم تتبلور إلا أبان الحركة الرومانسية، التي بدأت تجتاح أوروبا منذ النصف الثاني من القرن العشرين إلا أن جذورها تعود لبدايات الدراما الأولى، كالدراما الأغريقية القديمة التي ينفرد بها البطل بحديث مطول خاص به بينما ينصت الجميع حتى يتسنى له إنهاء حواره. لكن هذه الدراما اهتمت بالخاص في إطار العام إضافة إلى ذلك وجود الجوقة المعلقة في الحوارت.

ظلت هذه الصولوهات على هذه الحالة حتى عصر النهضة في التراجيديات، التي تأثرت بحركة إحياء الكلاسيكيات والتزمت بالقواعد الجامدة التي سنها نقاد فترة عصر النهضة. في هذه المرحلة احتل الممثلون الذين كانوا نجوم العصر المسرح فترات طويلة يلقون على الجمهور جمل جوفاء تحوي المواعظ الأخلاقية التي لا تتصل بواقع المسرحية المقدمة.

هذه الفترة امتازت بالجودة اللغوية والبلاغية على حساب الفعل الدرامي المقدم لكن تقدم بعض الكتاب ورفضوا هذه القولبة لينقلوها لخدمة الدراما في ما يعرف بالفترات الذهبية كالمسرح الإليزابيت، من بين هؤلاء كان الكاتب وليم شكسبير الذي أستغل هذه الحوارات الخاصة لتصبح مونولوجات درامية تفصح عن خلاجات الشخصية وما تحمله من أفكار ومشاعر. موظفها لخدمه الفكرة الأساسية والقضايا التي تفجر في أعماله ومن أشهر المونولوجات في أعماله مونولوج "ماكبث"، "الليدي ماكبث" إلى جانب مونولوج "عطيل" الشهير و"هاملت" و"لير" هذه المونولوجات خدمت الدراما كما خدمت الشخصيات وعمقت من ملامحها. لكن باستثناء شيكسبير وقلة من مسرحيين هذه الفترة استمرت الخطابات البلاغية جامدة نظرًا لسيادة التيار الكلاسيكي المحافظ خاصة بعد فشل الثورة الجمهورية في إنجلترا وعودة الملكية مرة أخرى في عام 1660.

خاصة أن هذه المونولوجات تهدف إلى استيطان الفرد لذاته وسكنه خياله وبعده عن الجماعة مما جعل المنظمات الحكومية تفطن لأنها خطر على أنظمتها لأنها تعطى مساحة كبير للفرد دون الجماعة مما يعزز سمة التجديد والنزعة الثورية.

لكن مع تصاعد التيار الرومانسي والذي نادى بالثورة على التقاليد والأنظمة الموروثة وقدس فردية المرء، في هذه اللحظة، نمت بذور المونودراما مرة أخرى من خلال المسرحية المونودرامية "بيجماليون" التي كتبها جان جاك روسو عام 1760. والتي تعد البداية الحقيقية للمونودراما كشكل أدبي درامي.

في النصف الثاني من القرن الثامن عشر أحتل هذا النوع المسرحي خشبة المسرح وروج له -في هذا الوقت- الممثل الألماني "يوهان كريستسان براندز" الذي وجد في هذا النوع مساحة للممثل ليطلق مواهبه، كذلك كثيرا ما توصف بأنها " virtuoso piece" أي أن النص يسمحُ للممثل باستعراض عضلاته التمثيلية. لكن سُرعان ما توارى هذا النوع عن خشبة المسرح أبان القرن التاسع عشر.

أسباب انحدار المونودراما ونهوضها مرة أخرى:

انطلاقا من النزعة الفردية التي كانت الهدف المرجو من المونودراما لكنها كانت أحد أسباب انهيار هذا النوع الفني، جعلت الحركة الرومانسية من الأنسان محور الكون مما أزعج دعاة الثورة الاجتماعية فاتجهوا تدريجيا للعلم الجماعي، بينما انزوى دعاة تقديس الفردية والفرد في غياب الغيبيات الرمزية المنفصلة عن الواقع المعاش.

ونشأ بديلا عنه المسرح الواقعي إلى جانب المسرح الرمزي وتراوى مسرح المونودراما بطابعه الفردي المنافي لفكر المسرح الجماعي، لكنه وجد ملازه في مجال الشعر فظهر ما يعرف بالقصائد المونولوجات الدرامية للشاعر الإنجليزي روبرت براونينغ.

لكن بنهاية القرن التاسع عشر وببداية العشرين، نمت صحوة الرومانسية من جديد على أيدي التعبيريين الألمان. فعادت المونودراما لخشبة المسرح من خلال نص مونودرامي بعنوان التبغ لأنطون تشيخوف. يدخل هذا الشكل المسرحي لخشبة المسرح الروسية على يد المخرج الروسي نيكولاي يفرينوف الذي خلف المخرج الروسي "مايرهولد" في إدارة فرقة الممثلة "فيراكوميسار جفسكايا" عام 1907، كما كتب جان كوكتو نص مونودرامي بعنوان "الصوت الإنساني" بفرنسا عام 1930.

لكن سرعان ما اصطدم ثانية بالعقبة الأولى التي أدت لتحطمه وهي المقابلة ما بين ما هو فردي وما هو جماعي في محاولة للخلاص وما بين الخلاص الفردي الذي أخذ صبغة دينية والخلاص الجماعي الذي اكتسب تدريجيا صبغة الثورة الاشتراكية.

ظلت الأمور هكذا حتى انقسم التيار الرومانسي على نفسه لتولد منه حركتان الأولى التي تتلاحم مع الجماعة وتوجه حديثها لها وهي حركة المسرح الملحمي بداية من بيسكاتور إلى بريشت، إلى جانب جماعة أخرى فضلت الفرد فكان منهم بيكيت وبشكل طبيع انحازت المونودراما لها، وجد بيكيت أن المونودراما هي الشكل الأصلح له لصياغه رؤيته العبثية التي تترجم استحالة التواصل وعزلة الفرد لهذا كتب مونودرامات متتالية ومنها ما هو صامت أيضا لكنه يضم ممثل واحد مثل " شريط كراب الأخير، الجمرات، الأيام السعيدة، إليس كذلك يا جو؟ ومسرح بلا كلمات ".

المونودراما وخصائصها:

لا لنسبة لكتابة النص الدرامى يتميز نصها عن غيرها من الاشكال أنها مكثفة ومطولة حتى وأن احتوت على وقفات بداخلها هذا يعود لكونها لشخص واحد، ذلك إلى جانب ملامح الأشكال الأخرى من سينوغرافيا حركة وتنويعات صوتية، وهناك خصائص للنص في الاغلب يكون النص مأساوي وناتج عن تجربة عاشها الفرد وعبر عنها في هذا الشكل من خلال أسئلة كونية أو وجودية أو حتى في سياف الحياة المعاشة والملموسة.

الزمن في هذا النوع يتخذ شكلا آخر مغاير للشكل المسرحي التقليدي الذي يحوي حوارا / فهو ما بين الحاضر والماضى، بين ما يحكيه وما يتذكره في هذا الحكي، ليتخذ بعدا ملحميا. كذلك المكان فرغم وجود الشخصية على خشبة المسرح إلا أن هناك مستويات مكانية عدة نتيجة لتنقلها في السرد. اللغة هي لغة سرد وليس حوار لأنه نابع من شخص واحد.

أما عن الصراع فيتنامى الصراع في السرد سواء كان داخليا -بين الفرد وذاته - أم خارجى- بين الفرد و ما حوله في الكون سواء أشخاص أو حتى أفكار- و في الأغلب يكون الصراع داخلي حتى أن كان ناتج عن صراع خارجي. النقطة المهمة أيضا هو الممثل من يقوم بالأداء و يحمل العرض و يكون الوسيط بين العرض و الجمهور لهذا لابد أن يمتلك أدواته جيدا من (الكلام/ الإيماءة/ الإشارة/ حركة الجسد/ الصمت/ الانفعال الداخلي.. إلخ).

الملامح الفنية والفكرية للمونودرما

• من أهم السمات المميزة لهذا الشكل هي الفردية و التركيز المنصب على الفرد، فبداية من تواجده وحده على خشبة المسرح مواجها الجمهور ، يسرد حوارا أو حتى يؤدى أداء صامت لكنه ملزم بملأ المسرح و اقناع الجمهور بما يقدم.

• الملمح الثاني هو العزلة فمن الحوار الأحادي إلى عزلة فهو وحده على خشبة تكاد تبتلعه بداخلها ، فالأمر يصبح شخصى وذاتي مع هذه النفس القائمة على خشبة المسرح. فكل ما يحدث من جانب واحد لا أكثر.

• و من عدم القدرة على الفعل لأنه قائم من جانب واحد ، يجعل التركيز أما على الماضى بما يرويه من حدث و أيضا الحلم فما يريد أن يفعل.

• الصراع النفسي من أهم سمات المونودراما لأن الحدث المتصاعد يكون من خلال فرد واحد يجادل ذاته و بهذا فالصراع داخلي نفسى.

• الاهتمام بالخلاص الفردي على الخلاص الجماعي، لهذا تغرق في الذات متناسية المحيط الواقعي.

• تفتقر المونودراما للحس النقدي، فهي في الأغلب تعرض هم الفرد دون الالتفاف للمجتمع و حينما تنظر للمجتمع تراه من منظور ذاتى.

المونودراما والمونولوج:

يختلف المونولوج عن المونودراما، فالأخيرة هي حديث مطول لفرد واحد قائم عليه العمل ككل وهو محوره. أما المونولوج " المناجاة " وهو حديث من المفترض أنه داخل الشخصية، يلقيه وحدها داخل المسرحية و مع الشخصيات الأخرى. وبهذا فأن المونودراما هي شكل مسرحي مستقل أما المونولوج فهو جزء من المسرحية.

المونودراما و السياسة:

يعد المسرح فن جماعي يتضمن مجموعة متنوعة من الفنون الفردية التي تخلق معا تشغيل كامل هؤلاء الأشخاص أنفسهم الذين يلتقي في مكان معين (المسرح)، في وقت معين (مسرحية)، ولغرض معين (التجربة الفنية)، واتفقت فيما بينها على لعب لعبة جماعية لخلق المسرح وخبرة فنية، ولكن تعمل المونودراما بآلية مغايرة رغم وجود نفس العناصر بداخل الكواليس لكن ليس نفسها على خشبة المسرح فهناك فرد واحد فقط يطرح ما يريد على الجمهور الجالس أمامه. تعد المونودراما أحد الوسائل التي استخدمها المخرج الألماني " اروين بيسكاتور " -1893:1966-لتنمية المسرح السياسي الوثائقي لما تحمله من كسر للإيهام و حدود السرد المسرحى التقليدي بجانب أنها تحمل قدر من الذاتية و التوجه للجمهور خاصة أنه كان يهدف التوجه للجمهور لتوعيته و تحريضه على النضال ضد المجتمع الرأسمالي الطبقي، و التبشير بالاشتراكية للوصول إلى مجتمع العدالة الاجتماعية ، لهذا لم يكتفى برفع الشعارات السياسية للتغيير و إنما لمحرك قوى مباشر لهذا لجئ للمونودراما، أما عن بطلة فهو الحدث الساسي أو التاريخي المطروح من خلال الممثل ، فالعرض المسرحى ما هو إلا تجسيد لعلاقة الأنسان و وضعه المجتمعي .فلا يمكن أن يخلو من الآراء السياسية الموجهة .

كنموذج " مسرحية طريق الالآم " و هي مونودراما معتمدة على أحداث حقيقية و المواد الخام التي تم تجميعها من الرحلة التي خاضها ديفيد هير إلى الأراضي المحتلة و إسرائيل عام 1997 و التي يقدمها على شكل مونولوج درامي مطول يستعرض به وجهتى النظر من خلال مجموعة شخوص من الطرفين .

اللعب بالمونولوج لصالح الدراما:

يقوم المونولوج على فرد واحد لألقائه وكان في هذه المسرحية ديفيد هير نفسه، رغم الحيادية التي أتسم بها في طرح الفكرة لكنه أبرز الصراع من خلال النتويعات في النبرة الصوتية والحركة المسرحية على الخشبة إلى جانب ترتيب الشخصيات المتحدثة -من خلاله- 

المونودراما والعبث:

العبث هو اتجاه مسرحى تمخض من تيارات عديدة أنتشرت منذ أوائل القرن العشرين كالسريالية و الوجودية، واللاتي تعبران عن رؤية عبثية قاتمة للوجود الإنساني وتخلو من الجلال المأساوي الذي تتميز به التراجيديا بمفهومها التقليدي، و تم تسميته بهذا الاسم من خلال الناقد البريطاني " مارتن إسلن" في كتابه الشهير الذي يحمل نفس الاسم "مسرح العبث " و من رواد هذا الاتجاه الكاتب المسرحى الإيرلندي " صمويل بيكيت " و يرى بيكيت أن الإنسان مخلوق بائس حرا مكبلا في نفس الوقت، فقد خلق ليدفع ثمن خطيئة لم يرتكبها. لهذا كانت المونودراما هي الشكل الأنسب له خاصة أن أعماله مكثفة جدا فهناك مسرحيات لا يستغرق عرضها سوى خمس دقائق فقط.

أمثلة:

مسرحيته " لست أنا " 1972 لا يرى الجمهور على المسرح سوى فم يسلط عليه الضوء ويلقى مونولوج لاهث قصير، يختزل بيكيت الممثلة وجسدها بالكامل في فم يوضح به معاناة الإنسانية وفقد التواصل فيما بينها. أما مسرحية " رجل وامرأتان " فبها ثلاث شخصيات كل منهم يجلس في إناء فخاري كبير يحويه بالكامل ويلقي كل منهم مونولوجه للتقاطع المونولوجات لتكشف حتمية انعدام التواصل بين بنى البشر. كذلك مسرحيته " شريط تسجيل كراب الأخير " بها رجل عجوز منهك وهو كراب، يجلس ولا يتحدث ولكن يتحدث في نفس اللحظة من خلال شريط مسجل بصوته، يسرد من خلالها حياته بمحطاتها، يتحدث طويلا من خلال الشريط لكنه يقاطعه في بعض الأحياء بحواره المليء بالتردد والوقفات. وفي النهاية هو وحيد أيضا، ليدعم بيكيت فكرته عن العدمية. كذلك قدم صموئيل بيكيت مسرحيات إذاعية بنفس الشكل المسرحى.

عقبات تواجهها المونودراما:

المونودراما فن يقدم للجمهور من خلال فرد واحد و كذلك موضوعاته ذاتية و مأساوية ، هذه السمات لا تروق الكثيرين لهذا فرغم الولع بهذا الشكل المسرحي إلا أنه لا يزال بعيد عن الأذهان .إلى جانب معارضه بعض المسرحيين لها مثل بيتر بروك حيث إذ يرى "أن المونودراما تفقد المسرح الكثير من ألقه ووهجه الخاص, لأنها تعتمد الممثل الواحد الذي ينبني عليه العرض بأكمله, فلا تفاعل بين ممثل أول وممثل ثان ضمن ثنائية الأخذ والرد، التي تؤسس لفعل درامي حقيقي على الخشبة". ويصطلح عليها بالوحدانية.

الاشكالية الثانية هي إشكالية التلقي فمع شيوع هذا النوع من الفن وتملكه لمساحة من الاهتمام من قبل المسرحيين والمسئولين عن المسرح حول العالم، إلا أنه يواجه إشكالية حقيقية، وهي إشكالية التلقي، فالجمهور هو الحكم الأول لأي عرض مسرحي، وهو الذي يقرر نجاحه من فشله من خلال استجابته وتلقيه لهذا العرض، لذا تلقى المونودراما نفوراً من جمهور المسرح، وتبدو أكثر نخبوية، يتابعها الخاصة، إلا ما ندر من تجارب مونودرامية تمسكت بالجماهيرية بتناولها لقضايا تهم الجمهور ولكنها لا تتنازل عن القيمة.

فيمكن أن يكون بالنسبة للجمهور موضوع ليس ذي أهمية، أو نص لا يحمل مقومات الجمال، نص لا يحمل سحر نص المونودراما وفرادته، ونص ذي حوار سردي مترهل لا حيوية فيه.

المونودراما في العالم:

المونودراما هي شكل مسرحي منتشر في شتي أرجاء العالم ، و كذلك له العديد من المهرجانات الفنية التي تحتفي به منها : مهرجان الفجيرة الدولي للمونودراما، الذي استمر خمس دورات و تبدأ دورته الخامسة في 20 - 28 يناير 2012

*في عام 1992، قام الفنان الفلسطيني أسامة مصري، بتأسيس أول مهرجان للمونودراما في مدينة حيفا، وقد أطلق عليه أسم "مسرحيد" وهو مزج لكلمتين "مسرح" و"وحيد"، ومنذ ذلك اليوم أخذ الكثير من المسرحيين يطلقون هذه الكلمة على المونودراما.... ومهرجان مسرحي أقيم لمدة سنتين في حيفا، وبعد توقف لمدة 8 سنوات، عاد للظهور مرّة أخرى في مدينة عكا عام 2001، وقد استمر منذ ذلك الحين إلى يومنا هذا، وقد سجل هذا العام رقم 16 في عكا، ويتولى رئاسته الفنية الفنان أسامة مصري، الذي قدم فيما مضى العديد من المسرحيات وما زال.

تابع القراءة »